Il movimento curdo e l'opera di ricordo del genocidio armeno ancora minacciati dallo Stato turco

Il 24 aprile 2022, la maggior parte dei francesi aveva gli occhi incollati alle elezioni presidenziali. Negli anni precedenti, tuttavia, era il ricordo del popolo armeno massacrato a detenere tutta l'attenzione.

Il 24 aprile – data scelta in riferimento alla retata degli intellettuali armeni del 1915 – è infatti diventato ufficialmente dal 2019 una giornata di commemorazione del genocidio armeno, che la Francia riconosce in legge dal 2001.

Quell'anno, il primo ministro Édouard Philippe ha assicurato che "la Francia intende aiutare a far riconoscere il genocidio armeno come un crimine contro l'umanità, contro la civiltà".

Un genocidio ancora negato dallo Stato turco

Quando si verifica un evento sfortunato nel Kurdistan turco, è consuetudine esclamare, come si invoca il destino: “Cento anni di maledizione! L'origine di questo detto popolare e il fantasma che evoca sono fuori dubbio. Lui si riferisce al genocidio armeno, scatenato nell'Impero Ottomano nell'aprile 1915 dal Comitato di Unione e Progresso.

Nelle regioni curde i cristiani (quasi un terzo della popolazione, armeni e assiri) erano massacrato e deportato con la partecipazione di collaboratori locali, in nome di una confraternita turco-curda concepita all'insegna dell'Islam.

Tale reato fondativo è oggetto di a feroce negazione dell'Olocausto in Turchia. Le élite dello stato-nazione turco, sin dalla sua nascita nel 1923, hanno fatto questa negazione è un fondamento della storia ufficiale, e voci e memorie dissenzienti pesantemente criminalizzate. Trasmesso dal vertice dello stato, discorso negazionista, insegnato a scuola, ben presto infuse l'intera società, parte della quale ereditò la proprietà armena confiscata e monopolizzata.

Genocidio armeno: "Lo Stato turco non può fare i conti con la sua storia" - Francia 24.

Tuttavia, nella capitale politico-culturale del Kurdistan turco, Diyarbakır, nel 2015 migliaia di persone ha lavorato per commemorare del centenario del genocidio, il culmine del sveglia dalla memoria, di cui il Kurdistan dei due decenni precedenti era stato la culla. L'articolazione pubblica di questa contro-memoria fa parte di un movimento più ampio per risvegliare la società civile.

La contestazione della narrativa nazionale turca

Dagli anni '1990, da molti gruppi sociali in Turchia (donne, movimento LGBTI+, “minoranze” religiose ed etniche nel Paese) insorgono contro una narrativa ufficiale che le ha nascoste, rese invisibili, criminalizzate. Rivendicano la propria storia, che differisce dalla storia gloriosa, lineare e molto nazionalista imposta dai vincitori. Strappi e frammenti di memoria diffusa, finora confinata alla sfera privata, si ritrovano ora sulla scena pubblica. Questi discorsi si echeggiano, si stimolano e talvolta scoprono una relativa comunità di destino, quella dell'oppressione e della violenza dello stato ricorrenti.

È quindi in particolare che il passato degli armeni e quello dei curdi si uniscono nello stesso registro “vittima-memoriale”. Nella regione curda, i residenti “ricordano” questo avvertimento dato agli armeni sulla via della deportazione dai loro vicini curdi: “Noi siamo la colazione, tu sarai la cena! »

Molto più vicini nel tempo, i soldati turchi che muovevano guerra ai combattenti del Partito dei lavoratori del Kurdistan (PKK), - che una guerriglia di decolonizzazione lanciò sul suolo turco - nel terribile decennio degli anni '1990 non si sforzarono di non trattarli come "bastardi". Armeni", la sinistra iscrizione conquistatrice e razzista.

Il tentativo di sensibilizzare l'opinione pubblica sul genocidio

Con la relativa pacificazione del conflitto e le nuove dinamiche sociali, gli anni 2000 favoriscono il ricordo e la messa in discussione. Sembra che la lingua madre dei curdi (a lungo proibito), la loro toponomastica (turcizzata ma ancora in uso), i racconti della loro storia orale e, più silenziosamente, i loro paesaggi, portano irrimediabilmente la memoria di questo genocidio. Non è tempo, allora, di confrontarsi con questo passato, di allontanarsi dalla strada dell'esclusione dei nazionalismi che hanno insanguinato la regione? Per la fine del "cento anni di maledizione" non dovremmo confrontarci con il passato?

Spinto dai discorsi profani della società civile e da un fortissimo desiderio di tornare alla pace, l'emergere della memoria repressa del 1915 fu favorito anche dal trasformazione ideologica del movimento curdo, che allora dominava largamente la politica locale. Allontanandosi da un prisma curdo-centrico, forte di un progetto politico di emancipazione che scommette sulla risoluzione pacifica dei conflitti e sulla convivenza delle differenze, ha accompagnato il dispiegamento del lavoro di memoria che avviene in ambito sociale. Questo lavoro di memoria, pienamente abbracciato dai comuni curdi, ha avuto come risultato atti simbolici molto forte soprattutto a Diyarbakir (restauro di monumenti armeni, ridenominazione di strade, monumenti tributi, ecc.).

Gli armeni commemorano il genocidio del 1915 – Le Monde.

Tra il 1999 (accessione del movimento legale filo-curdo a capo del municipio di Diyarbakır) e nel 2015, vari attori si sono mobilitati per la riabilitazione del passato multiculturale della regione e il riconoscimento del genocidio del 1915. attraverso una moltitudine di iniziative, dalla ricerca accademica al campo letterario, dall'organizzazione di incontri, dibattiti e festival alle iniziative architettoniche, commemorative e museali, alle pubbliche scuse a favore del popolo curdo. Il commemorazione avvenuta nel 2015, alla presenza di figure di spicco del movimento curdo (come il sindaco della città Gültan Kışanak e il copresidente del Partito Democratico Popolare Selahattin Demirtaş, entrambi attualmente dietro le sbarre), ha costituito il culmine di questo lungo viaggio.

Il ritorno dei negazionisti dell'Olocausto

L'asso! Tra il 2015 e il 2021, dopo il fallimento del processo di pace avviato nel 2013, una nuova offensiva dello Stato turco ha portato quasi all'annullamento degli sforzi e delle conquiste di questo polimorfo processo di memoria. L'"apertura curda" promessa da Erdoğan all'alba del suo secondo mandato è stata scarsa e di breve durata: poche anticipazioni simboliche, ma soprattutto colloqui di pace storici, il cui le speranze sono state spazzate via già nel 2015 da un ritorno all'opzione guerrafondaia e repressiva. Dalla ripresa della guerra contro il movimento curdo, la violenza statale, militare e giudiziaria è tornata ad essere massiccia, non solo nelle regioni curde, ma anche contro tutti gli attori della società civile che hanno osato alzare una voce critica in Turchia . In Kurdistan sono state elette le autorità locali sostituito da fiduciario (direttori) nominati dal governo, l'incarnazione perfetta del dispotismo statale.

A seguito di questa offensiva statale, abbiamo anche assistito al risorgere di un discorso curdo che negava la responsabilità del genocidio del 1915. Non dobbiamo dimenticare, infatti, l'esistenza di voci curde ostili a questo processo di riconoscimento fin dall'inizio.

Questa ostilità era radicata in diverse prospettive. Alcuni pensavano che attraverso il “pentimento” i curdi abbiano indebolito e avallato ingiustamente il “crimine del padrone” (lo Stato turco è per loro l'unico colpevole). Altri, sostenitori di un Kurdistan curdo-curdo, non volevano sentire parlare di un passato curdo-armeno che rischiava di contaminare l'omogeneità e le rivendicazioni territoriali di un classico nazionalismo curdo. Infine, altri, islamisti radicali, si sono appropriati senza riserve della quota di propaganda di stato consistente nel denunciare il movimento curdo nel suo insieme come movimento al servizio degli interessi armeni e occidentali.

La memoria del genocidio, nemico dello Stato turco

Se queste voci erano state infatti emarginate e discrete durante l'ascesa del movimento per la riabilitazione della memoria armena, si sono espresse senza ritegno dopo l'offensiva del governo bellicoso e memoria di 2015.

Durante questo, il quartiere storico di Sur a Diyarbakır, che ha ospitato in particolare la chiesa armena Surp Giragos restaurata con il sostegno politico ed economico del comune e il “Monumento di Coscienza Comune” eretto due anni prima, è stato raso al suolo in due fasi: dall'esercito durante gli scontri tra le “guerre urbane” del 2015 , poi dalla politica di esproprio-ricostruzione che ne seguì. Quest'ultimo esempio è emblematico del permanenza del desiderio di annientare ogni ritorno di tracce dell'antica presenza armena che da più di un secolo ossessiona le autorità turche.

La brutalità di memoria e il ritorno del ciclo infernale della guerra e della repressione troncò lo straordinario lavoro della memoria compiuto sulla lunga strada del riconoscimento. Questo processo è stato tanto più singolare e profondo in quanto si è svolto in uno stato-nazione negazionista, all'interno di un gruppo subordinato (curdi) i cui attori hanno la particolarità di essere anche, in parte, i discendenti diretti autori del genocidio insieme ai dominanti gruppo al potere un secolo prima.

Merita di essere acclamato e raccontato in particolare perché mostra quanto il riconoscimento del genocidio armeno, la lotta per i diritti dei curdi e la possibilità di democrazia in Turchia rimangano intimamente e irrimediabilmente interconnessi.

Adnan Celik, Ricercatore antropologo e storico, Scienze Po Lille

Questo articolo è ripubblicato da The Conversation sotto licenza Creative Commons. Leggi ilarticolo originale.

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