Evitare le insidie ​​dell'educazione positiva con la filosofia di Hegel

L'educazione positiva è una grande idea. Per questo molti genitori hanno creduto di trovare in esso i fondamenti di una pratica educativa liberatoria per i propri figli. Apre però insidie ​​che, se non si sta attenti, rischiano di impedire ogni vera opera educativa. La "grande ombra" di Hegel, come la evoca Alain nel suo parlare di educazione, può "parlare" con noi a voce molto alta di questo. Sentiamo.

La speranza dei genitori che adottano il modello dell'educazione positiva è lavorare per la nascita di bambini liberi, un po' come il Figli liberi di Summerhill, che ebbe il suo massimo splendore negli anni 'XNUMX. È chiaro che è difficile opporsi alle idee guida dell'educazione positiva, le cui parole chiave sono ascolto, rispetto e accompagnamento: promuovere un'educazione basata sull'empatia; sviluppare la cooperazione tra genitori e figli, adulti e giovani; accompagnare il bambino ascoltando i suoi bisogni; apprendimento basato sui punti di forza individuali e sulla motivazione personale. Chi potrebbe trovare da ridire?

Ma l'educazione positiva si scontra molto presto con il problema dei limiti educativi. Perché la libertà non deve essere confusa. Quella che spesso viene definita “violenza educativa”, come costrizione, rifiuto di determinati comportamenti, e viceversa imposizione di modi di essere e di fare conformi a norme, o morali, è, in linea di principio e sempre, lesiva della libertà di questo uno?

La libertà della trappola del vuoto

Hegel ci ricorda che la libertà non può ridursi al rifiuto di qualsiasi contenuto esterno, giudicato allora come una semplice “restrizione” inammissibile. Questa "libertà negativa" è solo a "libertà del vuoto", che esiste solo nella distruzione di ciò che gli si oppone. Non dobbiamo permettere che i bambini, credendo di rispettarli, vengano travolti da una "furia di distruzione", rifiutando "qualsiasi ordine sociale esistente", e puntando "all'annientamento di ogni organizzazione che voglia emergere".

Certamente, da un lato, "i bambini sono in se stessi esseri liberi, e la loro vita lo è l'esistenza immediata di questa libertà solamente ". I bambini non appartengono a nessuno, né ai genitori né agli educatori. Ma, d'altra parte, hanno bisogno di un'educazione che "li elevi dalla natura immediata in cui si trovano primitivamente all'indipendenza e alla libera personalità". Ciò che appare subito come negatività – l'intervento educativo restrittivo e canalizzante – ha una dimensione positiva insostituibile. Questa positività è chiamata e sentita dai bambini stessi.

“Il bisogno di essere nutriti esiste nei bambini come la loro stessa sensazione di non essere soddisfatti di ciò che sono. ". Ogni pedagogia che “tratta l'elemento infantile come qualcosa di valore in sé (e) lo presenta ai bambini come tale… riduce per loro ciò che è serio, e se stesso, a una forma infantile poco considerata dai bambini. Presentandoli come compiuti nello stato di incompletezza in cui si sentono», non può che portare «alla vanità... dei bambini pieni del sentimento della propria distinzione».

Il completamento della persona divenuta libera in sé e per sé richiederà di andare oltre ciò che si è nel “momento” dell'infanzia, quando si esercita ciò che rischia di essere nient'altro che una liberazione dal vuoto.

La trappola di ignorare il requisito di superamento

Questa esigenza è stata ben evidenziata da Hegel, con il concetto di “aufheben”, che fa comprendere la necessità e la positività del confronto fecondo del negativo. La negatività rappresentata per un essere dall'incontro con l'alterità (l'altro – il genitore, il padrone – restringe il mio campo di “libero” sviluppo, e mi impone i suoi propri modi di essere e di fare), ha per effetto di guidare l'uomo colto fuori e oltre se stesso, per diventare pienamente se stesso, che non era (ancora) nel suo stato di incompletezza.

Così, ciò che viene vissuto come repressione è al servizio del superamento necessario affinché l'individuo libero emerga come coscienza educata. Il confronto del negativo è fecondo perché permette a superamento gratificante, in relazione alla particolarità immediata di ciò che viene superato:

“Cancellare ha un duplice significato: quello di conservare, di mantenere (aufheben in tedesco significa alzare, levare e cancellare), e quello di fermare, di porre fine. Conservare, mantenere, inoltre, implica un significato negativo, cioè che si tolga a qualcosa, per conservarlo, la sua immediatezza... Così ciò che è soppresso è allo stesso tempo ciò che è conservato, ma ha solo perso la sua immediatezza, senza annichilirsi per questo. »

La volontà immediata e la libertà del bambino si conservano, e raggiungono la loro pienezza, solo se vengono soppresse andando oltre, grazie al confronto con un adulto la cui coerenza positiva (fermezza sui principi razionali) può essere percepita in un primo momento come una riprovevole negatività. Ma è che non c'è educazione " quando manca la serietà, il dolore, la pazienza e il lavoro del negativo”.

Tale è “il prodigioso potere del negativo”. Ciò che viene visto come negazione è infatti solo la "mediazione", che permette al "divenire-altro" con cui si evade l'immediatezza, per accedere alla pienezza e alla verità di ciò che si è stati, semplicemente potenzialmente nel suo "vuoto inizio". Lo sviluppo è negativo rispetto all'inizio, in quanto vi è in esso qualcosa di unilaterale: è quindi confutazione. Ma è anche realizzazione effettiva, e compimento. Secondo una metafora proposta da Hegel, la verità della ghianda è nella futura quercia:

"Quando desideriamo vedere una quercia, nella robustezza del suo tronco, nell'ampiezza dei suoi rami e nella massa del suo fogliame, non siamo soddisfatti se ci viene mostrata una ghianda al suo posto."

La quercia rifiuta la ghianda, come il fiore generalmente rifiuta il bocciolo. “Il bocciolo scompare nello sbocciare della fioritura, e si potrebbe dire che il bocciolo è confutato dal fiore. Anche all'apparire del frutto, il fiore viene denunciato come falso essere della pianta, e il frutto viene introdotto al posto del fiore come sua verità”. Cedere ai capricci del bambino, idolatrandolo in tutte le sue fantasie e capricci, equivale a condannarlo ad essere per sempre solo un essere incompiuto.

La trappola dell'educazione senza vincoli

Per aiutare il bambino a raggiungere la sua verità di persona colta e il più pienamente libera possibile, occorre dunque sapergli imporre con saggezza vincoli educativi. Tutto il lavoro educativo ha necessariamente un aspetto vincolante. Ma cosa possiamo legittimamente imporre, e come possiamo essere sicuri di non opporre semplicemente un capriccio di un adulto al capriccio di un bambino? 

Hegel ci aiuta a capire che il vincolo necessario ha due dimensioni. Non possiamo non imporre contenuti e una cornice. Il contenuto è generalmente definito da ciò che costituisce la cultura in un dato momento. Perché «la cultura è liberazione, e opera di liberazione superiore». Certamente, e questo non può più stupirci, il la liberazione comporta un duro lavoro. “Questa liberazione è, nel soggetto, il lavoro doloroso contro la soggettività della condotta, contro i bisogni immediati e anche contro la vanità soggettiva dell'impressione sensibile e contro l'arbitrarietà della preferenza”. Ma questa fatica è solo il prezzo da pagare per assaporare “il valore infinito della cultura come momento immanente dell'infinito”.

Questa imposizione di contenuti va di pari passo con l'imposizione di un quadro, che assume prima il volto della disciplina. La disciplina è l'insieme delle regole senza le quali non è possibile la convivenza, all'interno di una famiglia, di una classe, di un popolo. Come puoi incolpare tuo figlio per essere tornato a casa troppo tardi se non hai fissato (con lui!) una scadenza per il ritorno a casa? Nei suoi scritti pedagogici, Hegel distingue tra «disciplina propriamente detta» e «cultura dei costumi», che appartengono entrambe in primo luogo alla famiglia e costituiscono «un compito e un dovere dei genitori».

Lo scopo della disciplina è "domare la maleducazione, correggere la ricerca delle distrazioni e riempire i bambini di un senso di rispetto e obbedienza" sia ai genitori che agli insegnanti, spiega Hegel nel suo Testi educativi :

“Per frequentare le nostre scuole si richiede un comportamento sereno, l'abitudine a un'attenzione duratura, un sentimento di rispetto e di obbedienza verso i maestri, un atteggiamento corretto e modesto nei loro confronti come pure nei confronti dei compagni. »

Tuttavia, se il suo scopo è quello di offrire ai singoli il confronto fecondo del negativo, “la disciplina propriamente detta non può essere un obiettivo delle istituzioni educative”. È solo un mezzo. "L'obbedienza... è necessaria per raggiungere lo scopo degli studi". Ma non si può parlare di “esigere l'obbedienza vuota per l'obbedienza stessa”. Non si dovrebbe cercare di "ottenere, con la durezza, ciò che richiede semplicemente il sentimento dell'amore, del rispetto e della serietà della Cosa".

Ma l'amore non può tutto, perché, in fondo, “è più facile amare i figli che allevarli”, e si tratta di allevarli! Se la preoccupazione di educare positivamente i propri figli e allievi è un nobile intento, non deve far dimenticare che l'amore indispensabile non basta, che le costrizioni appartengono al dominio dei mezzi necessari, che si tratta di contribuire a superando i limiti e la prima immediatezza, e che la libertà non si riduce mai alla libertà del vuoto.

Carlo Hadji, Professore Onorario (Scienze dell'Educazione), Grenoble Alpes University (UGA)

Questo articolo è ripubblicato da The Conversation sotto licenza Creative Commons. Leggi ilarticolo originale.

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